O samba assumiu múltiplas formas, resultado direto da diversidade dos povos africanos escravizados que aqui chegaram e das tradições locais com as quais passaram a dialogar. Embora a maioria desses grupos fosse proveniente da região de Angola e Congo, cada território brasileiro moldou o samba à sua maneira, criando identidades rítmicas próprias. Seu primeiro florescimento ocorreu na Bahia, de onde se irradiou para outras regiões acompanhando os fluxos da diáspora africana.

                 No Rio de Janeiro — então capital federal — o samba ganhou projeção nacional. Tornou-se símbolo político das primeiras décadas republicanas, reforçou discursos nacionalistas, movimentou a economia como produto cultural rentável e conquistou a elite urbana, já fascinada por sua estética. Porém, a forte massificação promovida pelo rádio, pela televisão e pela indústria fonográfica consolidou o modelo carioca como padrão hegemônico, eclipsando outras expressões do samba no país.

                Nesse processo, o samba paulista — rico, diverso e profundamente enraizado na experiência negra da cidade — foi historicamente silenciado. São Paulo, concebida no imaginário nacional como “locomotiva econômica” e cidade do trabalho, parecia incompatível com os batuques de origem africana e com a figura do sambista, frequentemente associada ao malandro, personagem rejeitado pelo ideário modernizador e disciplinador das elites paulistanas. Ainda assim, o samba em São Paulo resistiu, reinvençou-se e produziu manifestações únicas, que vão dos batuques de terreiro às rodas de bairros operários e às composições marcadas pela linguagem popular de artistas como Adoniran Barbosa, Demônios da Garoa e inúmeros sambistas das periferias.

               Assim, compreender o samba paulista é reconhecer um patrimônio cultural que, apesar de marginalizado pela hegemonia carioca, expressa as múltiplas realidades da cidade e reafirma a presença e a criatividade da população negra em meio às contradições do projeto urbano paulistano.